SektionerMedier |
Aktuelle temaer
Satire |
GenvejeServices |
Andre websitesKontakt |
Det moderne giver os ingen svar
Dannelse er forudsætningen for, at kvalificeret, kritisk tænkning kan videreføre vores demokratiske kultur.
send
Send artikel
Til:
(E-mail, adskil flere med komma) Fra (E-mail): Besked:
|
Kapitalismen har haft en tendens til at undergrave kultur, fordybelse og fællesskaber.
Derfor er det blevet vanskeligere at insistere på kvalitet i uddannelser og
kultur. En sådan indgang til kritik af civilisationen er fælles for både
konservative og marxistiske intellektuelle (Frankfurterskolen) i den tyske
kulturkreds.
Den tysk-jødiske samfundsfilosof T.W. Adorno (1903-75), som mange
kulturkonservative har taget til sig, til trods for at han er marxist, er
sammen med den tysk-jødiske politiske tænker Hannah Arendt (1906-75) den,
som bedst begrunder, hvilke problemer dannelsen står overfor i kapitalismen.
Jeg vil med afsæt i en konservativ tilgang til samfundet behandle begge
tænkere i denne Kronik!
Adorno har to begreber, som vi skal være fortrolige med for at forstå hans
civilisationskritik. Begreberne det almene og det særlige.
Det almene kan lidt populært identificeres med kapitalismens
drivkræfter og det tankesæt, der er forbundet med økonomisk rationalitet. Det
særlige er derimod de områder i samfundet, som er relativt uberørte
af kapitalismens benhårde logik. Traditionelt vil man placere kunst,
intellektualitet, musik, litteratur og dannelsen i det særlige.
Over for det almene står som sagt dannelsen, som ikke kan begrundes
økonomisk rationelt. Vi kan allerhøjst gøre gældende, at dannelsen skaber en
modforestilling til den kapitalistiske formålsrettethed. Så længe vi ser
verden som ét med det almene, vil vi se fremtiden og livet som
samfundsmæssigt determineret, dvs. som en naturlov. Derfor er sprogbrugen i
det moderne blevet mere og mere domineret af ord som nødvendighed og
uundgåelighed.
Det er min påstand, at dannelsen og uddannelserne er under pres af
markedsøkonomisk tænkning. Men hvad forstår vi ved dannelse?
Når jeg taler om dannelse, så tænker jeg både på den folke-lige (jeg har fastholdt den grundtvigske skrivemåde til det folke-lige. Grundtvig skriver begrebet i to ord forbundet med en bindestreg. Det understreger, at det folke-lige er en dannelsesproces) dannelse i en grundtvigsk optik, hvis forudsætninger er fortrolighed med fælles kultur og fælles samfundsmæssige værdier - og akademisk intellektuel dannelse (Bildung).
Den akademiske dannelse forudsætter filosofisk skoling, fordybelse og en bred
flerfaglighed.
Men den folke-lige og akademiske dannelse har det som sagt vanskeligt i
Danmark. Akademikere, som præges mere og mere af det almene
(markedsøkonomien), ser ikke længere deres uddannelser som dannende, men
alene som kompetenceudviklende. De er allerede opdraget ideologisk til at se
dannelsen som en modsætning til fremskridtet. De er derfor ikke længere
optaget af, hvilken grundlagstænkning der er baggrunden for deres
umiddelbare selvforståelse.
Vi har derfor fået akademikere, journalister og skolefolk, som kun orienterer sig til den verden, som kan iagttages, opleves og gøres til genstand for empirisk forskning. Derfor stiller moderne akademikere ikke længere spørgsmål til grundlagstænkningen.
Den operationelle tankegang (det almene/markedstænkningen), der har
været en afgørende del af tidsånden de seneste årtier, er blevet et med det
nuværende regeringsgrundlag (og det foregående) og med tidsånden blandt
caffelattesegmentet og den kreative klasse.
Thorning-Schmidts tankesæt er, som Løkke Rasmussens, behavioristisk
(adfærdspsykologisk) og deterministisk (samfundsmæssig naturlov). Den er
behavioristisk, fordi hun gennem lovgivning f.eks. vil indskrænke de
arbejdsløses oparbejdede rettigheder, i håbet om at det vil ændre deres
adfærd, og hun er deterministisk, fordi hun mener, det er nødvendigt
økonomisk at gøre sådan. Den nødvendighedstænkning, som hun udleder af en
påstået økonomisk fastlagt naturlov, er for mig at se et udtryk for moderne
fatalisme (fastlagt skæbne).
Vi kan forandre verden og tilværelsen. Det er denne tankegang, som reduceres i det moderne i takt med afkristningen af Europa og kapitalismens erodering af det særlige
Politisk behaviorisme er ifølge den politiske tænker Hannah Arendt betinget af
et individualiseret opdelt samfund, hvor menneskets indre jeg-styring ikke
længere er tilstrækkelig til at regulere adfærden.
Politikerne finder det derfor nødvendigt at imødegå den manglende indre
jeg-styring med regler, forordninger og straffeforanstaltninger. Så længe
samfundet udvikler sig bort fra en rummelig enhedskultur med relativt fælles
normer, vil regelkulturen og behaviorismen tiltage, fordi vore normer er
blevet divergerende og den indre jeg-styring af adfærd mindre markant.
Tidens politiske fatalisme, hvor alt er forudbestemt, gør det vanskeligt at få
etableret et handlingsperspektiv, som kan tænke løsningerne på økonomisk og
kulturelle kriser kvalitativt anderledes. Vestager repræsenterer sammen med
mange unge liberalister dette fatalistiske tankesæt, når hun bl.a. noterer,
at folk, der falder ud af dagpengesystemet, ikke skal klage – »Sådan er det
jo bare«.
Siden midten af det 18. århundrede er determinismen og fatalismen i
samfundsvidenskaberne og samfundet som sådan tiltaget. Udviklingen er blevet
iklædt en rationalistisk retorik, som kulminerede med stalinismen.
I dette univers begrundede man ekspropriationen af bøndernes korn i Ukraine i
1920’erne med, at kornet skulle sælges på verdensmarkedet, så
Sovjetsamfundet kunne købe traktorer, maskiner og ny teknologi til gavn for
fremtidens sovjetborgere. Resultatet blev, at millioner døde af hungersnød
for ideen om nødvendighed.
Rationalismen, der reducerer alle livets aspekter til tilsyneladende fornuft,
er præget af kapitalismens nyttebetragtninger. De ser både dannelsen og
religioner som ufornuftige størrelser. De har derfor ikke øje for det særlige
og autentiske, som er kendetegnende for dannelsen og religionerne.
Derfor ser ny-rationalisterne de tre grundlæggende monoteistiske religioner
som identiske. Religionerne ensliggøres (ækvivaleres, som det hedder hos
Adorno), hvilket er et overgreb mod det særlige og autentiske.
Religion er i et rationalistisk univers som antydet identisk med overtro og
ufornuft. Derfor skal den bekæmpes med alle midler. Det skal dannelsen også.
Dannelsen kan nemlig heller ikke legitimeres rationelt, dvs. ud fra kravet
om markedsøkonomisk fornuft. Dannelsen er i en nyrationalistisk diskurs per
definition usamtidig og reaktionær. Noget, som er i modstrid med
fremskridtet.
Hvorfor skal gymnasieelever lære poesi, latin og fransk, som er i modstrid
med modernitetens krav om operationalitet og markedsorienteret rationalitet?
Derfor er dannelse i gymnasieskolerne blevet et med de krav, som unge
mennesker vil møde i den aktuelle kapitalistiske verden.
Hvis vi ikke får etableret en tænkning uden for det, som Adorno
karakteriserer som det almene, dvs. i det særlige, så kan
vi ikke tænke kritisk. Det er derfor vigtigt, at universiteterne også
profilerer sig på dannelse/Bildung. Vi har brug for en faglighed på
universiteterne, som tør være dyb, langmodig og ikke blot operationel. En
tænkning, som skal kritisere tidsånden og vor selvforståelse.
Nu kan man let få det indtryk, at jeg er tilbageskuende i mit forehavende.
Det mener jeg imidlertid ikke, jeg er. Kapitalismen er efter min vurdering
en landvinding for civilisationen. Den har skabt rigdom og
mulighedsbetingelser for et bedre liv for millioner af mennesker, men den
kan ikke stå alene med sin almene markedsorienterede rationalitet. Den må
komplementeres med akademisk dannelse, folke-lig dannelse og
kristendom/jødedom.
Det er min påstand, at dannelsen og uddannelserne er under pres af markedsøkonomisk tænkning
Men hvordan indholdsbestemmer vi det moderne, som ikke blot kan reduceres til
kapitalismens markedstænkning? Professor Hans-Jørgen Schanz (f. 1948),
Idehistorie Aarhus Universitet, opridser de forhold, der skal være gældende,
for at et samfund kan betegnes som moderne, i bogen ’Selvfølgeligheder’ fra
1999.
Det moderne projekt, der indledes i 1700-tallets anden halvdel, går ud på »i
samtidighed at udfolde naturbeherskelse med henblik på tilfredsstillelse af
menneskelige behov; at etablere almengyldige love, der håndhæves, for det
sociale (menneskerettighederne er barn heraf) begrundet i fornuften; og
endelig at fremelske hvert menneskes myndighed, dvs. evne og mod til at
bruge sin egen forstand uden nogen eller andets ledelse ...«.
Og som Schanz korrekt noterer, så er det moderne ikke et globalt faktum. De
fleste lande i den tredje verden og Kina opfylder nemlig ikke alle
elementerne i definitionen af det moderne.
Men som Schanz ofte også gør gældende, så har det moderne ikke noget svar på
eksistentielle spørgsmål. Derfor er jødedommen og kristendommen stadig
essentielle figurer i tilværelsen, ligesom filosofi og dannelse bør være
det. Ja, hvis vi skal imødegå fatalismen og determinismen, så må vi bl.a.
insistere på filosofi, bred flerfaglig dannelse, kunst og
jødedom/kristendom. Begge religioner er nemlig kendetegnende ved et opgør
med fatalismen. Derfor kan jøde- og kristendommen tale om skyld og ansvar.
I den kristne og jødiske tro er Gud foranderlig, dvs. historisk (modsat
ahistorisk) og ikkefatalistisk. Her adskiller kristendommen sig afgørende
fra islam, som er deistisk (Gud hersker her uden dialog til mennesket) og
hængt op på en skæbnemonoteisme lig Karen Blixens skæbneforestillinger.
I jødedommen griber Gud ind i en verden i et samspil med mennesket. Vi står
som menneske i et jeg-du-forhold til Gud, for nu at udtrykke mig med den
østrigsk-israelske jødiske filosof Martin Bubers (1878-1965) ord.
Gud forandrer sig så at sige historisk i dialog med mennesket. Profeterne,
der var de første religionskritikere, går således voldsomt i rette med Jahve
og er i evig samtale med skaberen. Denne jødiske tilgang til Gud, som de
kristne overtager, er et opgør med al fatalisme og skæbnetro. Vi bliver
gjort til handlingsobjekter og er derfor både ansvarlige og skyldige både på
det personlige og samfundsmæssige plan. Vi kan forandre verden og
tilværelsen.
Det er denne tankegang, som reduceres i det moderne i takt med afkristningen
af Europa og kapitalismens erodering af det særlige. Derfor kan
den jødisk, kristne kulturelle virkning på kapitalismens fatalisme få
positiv betydning for det moderne.
Den tysk-jødiske politiske tænker Hannah Arendt, som jeg har beskæftiget mig
med, siden jeg var bosat i Israel i 1970’erne, gør som mange marxister
gældende, at kapitalismen skaber individualiserede (atomiserede) samfund.
Samfund, som atomiseres, er ikke i stand til at oparbejde tillid, fordi
tillid kun kan skabes i fællesskaber.
Det er ikke tilstrækkeligt at være udstyret med borgerrettigheder.
Borgerrettigheder skaber ikke fællesskaber, men sikrer alene borgerens
rettigheder. Borgerrettighederne, og det, vi definerede som det moderne,
skal kombineres med fællesskaber.
Det er nemlig gennem erfaringer med andre mennesker, vi opdager, at vi kan
stole på det, de siger og gør. Det er her, vi opdager os selv og andre. Hvis
vi ikke rundes af et fællesskab, men af et atomiseret individualistisk
samfund, så skabes mulighedsbetingelserne ifølge Hannah Arendt for det
ideologiske menneske, som er uden evnen til socialt og etisk
perspektivbytte.
Det ideologiske individuelle menneske er således frarøvet troen på andres etik og positive hensigter. De kan kun overbevises politisk af logik, rationalitet og regler, dvs. af ideologi. De mangler den sunde fornuft, som etableres i fællesskaberne og gør alle livets aspekter til et spørgsmål om rationalitet, kontraktpolitik og ISO-9000 systemer.
At Danmark, i modsætning til næsten alle moderne nordeuropæiske og protestantiske lande, undgik den nazistiske og kommunistiske fascination, skyldes Grundtvig
Det var de moderne masser, som var uden forankring i historien og
klassesamfundet, der blev kernen i den totalitære nazisme. Det var den
totalitære nazisme i form af SS, der ifølge Arendt blev ét med ondskabens
banalitet dvs. en ondskab uden lidenskab, en vilkårlig ondskab så at sige.
De fascistiske nazister var derimod småborgere, som var optændt af konkret
had. De stammede primært fra småborgerskabet, der havde mistet deres magt
efter det wilhelminske Tysklands nederlag i 1918. SS blev rekrutteret i
massesamfundet, dvs. fra modernitetens atomiserede verden, og SA blev
rekrutteret fra småborgerskabet. Deres psykologier var, som Arendt noterer,
som dag og nat.
Det totalitære atomiserede menneske skulle bevæges og sættes i bevægelse for
at kunne kontrolleres. De var letpåvirkelige politisk og moralsk, fordi de
ikke var forankret til andet end egen narcissisme. De var uden indre styring
af jeget og forandringsparate.
Arendt gør i hovedværket ’Det totalitære herredømme’ (1950) gældende, at
totalitarismen udsprang dels fra multinationale lande som Østrig-Ungarn og
det tsaristiske Rusland og dels fra det moderne Nordtyskland. Karakteristisk
for både de multinationale og kapitalismen er, at sammenhængskraften og
dermed tillidssamfundet går i opløsning. Det er derfor, det er så vigtigt at
skabe en enhedskultur med rum for frisind til minoriteter, bøsser og
outdrops.
Vi skal derfor have fokus på, at muslimer i Danmark skal være danske muslimer
og ikke muslimer som sådan. Men vi skal også skabe forudsætninger for en
folke-lig dansk kultur med fælles reference til dansk kultur, dansk historie
og danske værdier. Vi må have de moderne, veluddannede fragmenterede
individualiserede masser integreret i et folke-ligt kulturelt Danmark.
Vi kan nemlig ikke skabe et tillidssamfund baseret på individuelle
borgerrettigheder. Formelle borgerrettigheder er ingen garanti mod
barbariet. Det så vi i Tyskland i 1933.
Det er værd at bemærke, at Nordtyskland specielt i de protestantiske områder
var markant mere nazificeret end katolikkerne i syd. De protestantiske
kulturer var individualiseret og sekulariseret, dvs. moderne og derfor mere
påvirkelige for den totalitære nazisme end katolikkerne. At Danmark, i
modsætning til næsten alle moderne nordeuropæiske og protestantiske lande,
undgik den nazistiske og kommunistiske fascination, skyldes Grundtvig.
Grundtvigs teologi er et opgør med Luthers skriftfundamentalisme og
individuelle gudsforhold. Det grundtvigske insisterer i stedet på at skabe
et folke-ligt Danmark med fælles rumlig reference til historie, kristendom
og kultur. Hermed bliver det grundtvigske et afgørende opgør med Luthers
individualisme og kapitalismens tendens til atomisering af fællesskaber.
Men efterhånden som den grundtvigske folke-lighed og den traditionsbårne
dansker er på retræte, vil Danmark komme til at ligne resten af Nordeuropa.
Potentialet for det totalitære er således mere tydeligt, end det var i
50’erne og 30’erne.
Den akademiske Bildungsdannelse er en forudsætning for kritisk tænkning, og den folkelige dannelse er en forsikring mod det ideologiske menneske.
Se også
- Den guddommelige kærlighed 18. maj 00.01
- Adam Holm er lige så fundamentalistisk som Indre Mission 14. maj 16.37
- Den guddummelige tragedie 12. maj 00.01
- Holder 'den tikkende bombes argument'? 02. apr 12.16
- Verdensborger uden menneskelighed 26. mar 00.01
- Verdensborgeren er vor tids dannelsesideal 25. mar 00.01
- Skal man vaske hænder, før man spiser sit kæledyr? 25. jan 13.11
- Forsker studerede den samme nazist i 9 år 11. okt 12.45
Læs hver dag
- 24. maj
- 24. maj
Bordfolk, æggebæger
Med kollektionen 'Bordfolk' har Lucie Kaas givet nyt liv til de dansk designede æggebægere, der prydede morgenbordene 60'erne og 70'erne.
|
|
|
|
||||
|
Pluspris 679 kr.
Alm. pris 799 kr
|
|
Pluspris 1145 kr.
Alm. pris 1350 kr
|
|
Pluspris 99 kr.
Alm. pris 129 kr
|
|
Pluspris 219 kr.
Alm. pris 259 kr
|










Kroniken
Daglig fordybelse siden 1905